Baba Metsia 3b — Talmud de Babylone

▶ 💬 Guemara And in order not to exhibit insolence, this person wants to admit to the creditor with regard to all of the debt, and th…

And in order not to exhibit insolence, this person wants to admit to the creditor with regard to all of the debt, and this fact that he denies owing him in part is because he reasons: If I admit to him with regard to all of the debt, he will lodge a claim against me with regard to all of it, and right now I do not have the money to pay. He was evading his creditor, and thought: I will continue doing so until I have money, and then I will pay him all of it. This rationalization enables one to falsely deny part of a claim. And therefore, the Merciful One states: Impose an oath on him, in order to ensure that he will admit to him with regard to all of the debt. But in a case where the testimony of witnesses renders him liable to pay part of the debt, as one cannot say this explanation since this logic applies only when it is the debtor admitting to part of the claim, say that he has no intention to repay the debt at all, and he is completely dishonest and therefore his oath is worthless. Therefore, the baraita teaches us that the defendant’s obligation to take an oath is derived by means of an a fortiori inference. The Gemara explains: And what is the explanation of this a fortiori inference? It should be explained as follows: If admitting to part of a claim by his own mouth, which does not render him liable to pay the money he admitted to owing, nevertheless obligates him to take an oath, with regard to the testimony of witnesses, which does render him liable to pay money, is it not logical that it should obligate him to take an oath with regard to the remaining sum? The Gemara asks: But does the admission of his own mouth not render him liable to pay money? But isn’t the legal status of the admission of a litigant similar to that of one hundred witnesses? The Gemara answers: What is the money that one is not liable to pay based on his own admission? It is referring to the payment of a fine [kenas]. In all cases where the Torah imposes a fine, if the defendant admits his liability voluntarily he is not required to pay it. Therefore, the a fortiori inference is as follows: If the admission of one’s own mouth, which does not render him liable to pay a fine, nevertheless renders him liable to take an oath with regard to the part of the claim to which he did not admit, with regard to the testimony of witnesses, which does render him liable to pay a fine, is it not logical that it should render him liable to take an oath with regard to the remaining sum? The Gemara attempts to refute the inference: What is notable about the admission of one’s mouth? It is notable in that it renders him liable to bring an offering. One who admits that he transgressed a prohibition unwittingly is obligated to bring an offering for atonement. Would you say that the halakhot of admission apply with regard to the testimony of witnesses, which, in a case where they testify that one transgressed a prohibition, does not obligate him to bring an offering if he denies it? The Gemara answers: This is not difficult. Rabbi Ḥiyya holds in accordance with the opinion of Rabbi Meir, who says that the testimony of witnesses renders him liable to bring an offering, based on an a fortiori inference. As we learned in a mishna (Karetot 11b): If two witnesses say to a person: You ate forbidden fat, and he says: I did not eat it, Rabbi Meir deems him liable to bring an offering and the Rabbis deem him exempt from bringing an offering. Rabbi Meir said to the Rabbis: If two witnesses can cause a person to receive the death penalty, which is a severe penalty, can they not also cause one to receive the light penalty of having to bring an offering? The Rabbis said to him: What if he would want to say: I sinned intentionally? Wouldn’t he be exempt? Since one does not bring an offering for an intentional sin, the testimony of witnesses has no bearing in this matter, as they cannot prove that his transgression was unwitting. Therefore, even if he claims that he did not sin at all, the testimony does not obligate him to bring an offering. The Gemara suggests another refutation: Rather, what is notable about the admission of one’s mouth? It is notable in that it renders a robber liable to bring a guilt-offering. One who admits that he robbed another is required to bring a guilt-offering for atonement, whereas if witnesses testify that he robbed another he is not obligated to bring a guilt-offering. The Gemara answers: A guilt-offering is the same as any other offering, about which there is a dispute between Rabbi Meir and the Rabbis as to whether the testimony of witnesses renders one liable to bring an offering. The Gemara suggests another refutation: Rather, what is notable about the admission of one’s mouth? It is notable in that it renders one who unlawfully possessed the money of another liable to pay an additional one-fifth of the value of that money when he returns it of his own accord (see Leviticus 5:20–26). By contrast, if witnesses testify that he unlawfully possessed the money of another, he is not obligated to add one-fifth to his payment. The Gemara answers: This is not difficult; Rabbi Ḥiyya holds in accordance with the opinion of Rabbi Meir. Just as Rabbi Meir holds that the testimony of witnesses renders one liable to bring an offering due to an a fortiori inference, he also holds that the testimony of witnesses renders one liable to add one-fifth, via an a fortiori inference. The Gemara suggests another refutation: Rather, what is notable about the admission of one’s mouth? It is notable in that it is not subject to contradiction or to refutation as applies to the testimony of conspiring witnesses, as the testimony of witnesses cannot negate the admission of a litigant. Would you say the same halakhot with regard to witnesses, who are subject to contradiction and to refutation as conspiring witnesses? Evidently, the testimony of witnesses is weaker, in some aspects, than the admission of a litigant. Rather, Rabbi Ḥiyya’s a fortiori inference is apparently derived from the halakha of the testimony of one witness. If the testimony of one witness, which does not render the defendant liable to pay money, obligates him to take an oath to contradict the testimony, is it not logical that the testimony of two witnesses, which render one liable to pay money, also obligates him to take an oath? The Gemara rejects this inference: What is notable about the testimony of one witness? It is notable in that the defendant takes an oath with regard to the matter concerning which he testifies, not with regard to other claims raised by the claimant.

▶ 🇫🇷 Résumé en français Et afin de ne pas faire preuve d'insolence, cette personne veut admettre au créancier la totalité de la dette, et ce fai…

Et afin de ne pas faire preuve d'insolence, cette personne veut admettre au créancier la totalité de la dette, et ce fait qu'il nie lui devoir une partie est parce qu'il raisonne : Si je lui admets la totalité de la dette, il portera une réclamation contre moi pour la totalité, et actuellement je n'ai pas l'argent pour payer. Il éludait son créancier, et pensait : Je continuerai ainsi jusqu'à ce que j'aie de l'argent, et alors je le paierai en totalité. Cette rationalisation permet à quelqu'un de nier faussement une partie d'une réclamation. Et par conséquent, le Miséricordieux déclare : Impose-lui un serment, afin de garantir qu'il lui admettra la totalité de la dette. Mais dans un cas où le témoignage de témoins le rend passible de payer une partie de la dette, comme on ne peut pas dire cette explication, puisque cette logique ne s'applique que lorsque c'est le débiteur qui admet une partie de la réclamation, dis qu'il n'a aucune intention de rembourser la dette du tout, et qu'il est complètement malhonnête, et donc son serment est sans valeur. Par conséquent, la baraita nous apprend que l'obligation du défendeur de prêter serment est dérivée au moyen d'un a fortiori. La Guemara explique : Et quelle est l'explication de cette a fortiori ? Elle doit être expliquée comme suit : Si admettre une partie d'une réclamation par sa propre bouche, qui ne le rend pas passible de payer l'argent qu'il a admis devoir, néanmoins l'oblige à prêter un serment, en ce qui concerne le témoignage de témoins, qui le rend passible de payer de l'argent, n'est-il pas logique qu'il l'oblige à prêter un serment en ce qui concerne la somme restante ? La Guemara demande : Mais est-ce que l'admission de sa propre bouche ne le rend pas passible de payer de l'argent ? Mais n'est-ce pas que le statut juridique de l'admission d'un plaideur est semblable à celui de cent témoins ? La Guemara répond : Quel est l'argent qu'on n'est pas passible de payer sur la base de sa propre admission ? Il s'agit du paiement d'une amende [kenas]. Dans tous les cas où la Torah impose une amende, si le défendeur admet volontairement sa responsabilité, il n'est pas tenu de la payer. Par conséquent, l'inférence a fortiori est la suivante : Si l'admission de sa propre bouche, qui ne le rend pas passible de payer une amende, néanmoins le rend passible de prêter un serment en ce qui concerne la partie de la réclamation qu'il n'a pas admise, en ce qui concerne le témoignage de témoins, qui le rend passible de payer une amende, n'est-il pas logique qu'il le rende passible de prêter un serment en ce qui concerne la somme restante ? La Guemara tente de réfuter l'inférence : Qu'y a-t-il de notable à propos de l'admission de sa bouche ? C'est notable en ce qu'elle le rend passible d'apporter une offrande. Celui qui admet avoir transgressé une interdiction par inadvertance est obligé d'apporter une offrande pour l'expiation. Dirais-tu que les halakhot de l'admission s'appliquent en ce qui concerne le témoignage de témoins, qui, dans un cas où ils témoignent qu'on a transgressé une interdiction, ne l'oblige pas à apporter une offrande s'il le nie ? La Guemara répond : Ceci n'est pas difficile. Rabbi Ḥiyya tient conformément à l'opinion de Rabbi Meïr, qui dit que le témoignage de témoins le rend passible d'apporter une offrande, sur la base d'un a fortiori. Comme nous l'avons appris dans une mishna (Karetot 11b) : Si deux témoins disent à une personne : Tu as mangé de la graisse interdite, et il dit : Je n'en ai pas mangé, Rabbi Meïr le juge passible d'apporter une offrande et les Rabbins le jugent exempt d'apporter une offrande. Rabbi Meïr leur dit : Si deux témoins peuvent causer à une personne de recevoir la peine de mort, qui est une peine sévère, ne peuvent-ils pas aussi causer à quelqu'un de recevoir la peine légère d'apporter une offrande ? Les Rabbins lui dirent : Et s'il voulait dire : J'ai péché intentionnellement ? Ne serait-il pas exempt ? Puisqu'on n'apporte pas d'offrande pour un péché intentionnel, le témoignage de témoins n'a aucun rapport dans cette affaire, car ils ne peuvent pas prouver que sa transgression était involontaire. Par conséquent, même s'il prétend qu'il n'a pas péché du tout, le témoignage ne l'oblige pas à apporter une offrande. La Guemara suggère une autre réfutation : Plutôt, qu'y a-t-il de notable à propos de l'admission de sa bouche ? C'est notable en ce qu'elle rend un voleur passible d'apporter un sacrifice de culpabilité. Celui qui admet avoir volé autrui est tenu d'apporter un sacrifice de culpabilité pour l'expiation, tandis que si des témoins témoignent qu'il a volé autrui, il n'est pas obligé d'apporter un sacrifice de culpabilité. La Guemara répond : Un sacrifice de culpabilité est la même chose que toute autre offrande, à propos de laquelle il y a un différend entre Rabbi Meïr et les Rabbins quant à savoir si le témoignage de témoins rend quelqu'un passible d'apporter une offrande. La Guemara suggère une autre réfutation : Plutôt, qu'y a-t-il de notable à propos de l'admission de sa bouche ? C'est notable en ce qu'elle rend celui qui a illégalement possédé l'argent d'autrui passible de payer un cinquième supplémentaire de la valeur de cet argent lorsqu'il le rend de son propre gré (voir Lévitique 5:20–26). En revanche, si des témoins témoignent qu'il a illégalement possédé l'argent d'autrui, il n'est pas obligé d'ajouter un cinquième à son paiement. La Guemara répond : Ceci n'est pas difficile ; Rabbi Ḥiyya tient conformément à l'opinion de Rabbi Meïr. De même que Rabbi Meïr tient [...]

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